Урок 16.2. Самадхи как репетиция

Что это

Идеальное состояние — это самадхи. Самадхи — это когда мы доходим до духовного я, и вот это состояние полного растворения. Полное растворение, полное расслабление. В теории самадхи прямо заменяет полностью сон. Это медитация, которая даже у людей пульс до десяти ударов в минуту замедляет. Дыхание останавливается, пульс замедляется. И человек не спит. Он находится в состоянии, которое переживается как пустота. Ничего не происходит, но ощущение присутствия этого момента продолжается непрерывно.

Это конец того пути, который начался в 10.3: подъём к духовному я, отпускание намерения, растворение. Практика «не я» (13.11) — приближение. Самадхи — то, к чему она приближается.

Я знаю классику: йоги, которых закрывали в куполе без воздуха на дни, и они выходили живыми, потому что мозг на такой скорости почти не потребляет кислород. Знаю ли я лично кого-то, кто так умеет? Нет. Но я умею входить в это состояние сам — и вот что я об этом знаю из опыта.

Как это происходит

Ощущение такое, что ты медитируешь, медитируешь, — окей, всё хорошо идёт. И полный паралич сознания. Нервная система остановилась, и всё. Проходит время — и вышел оттуда.

Полный паралич ни сознания, ни воли, ни я. Чистое восприятие, как будто раз — и у тебя только глаза, которые видят, и больше ничего. Ни мысли, ни чувства, ни осознавания. Просто свет перед тобой. Кажется, что это свет вечности идёт. Раз — и ты вернулся.

Как входится: не усилием.

Из своего опыта я толчка не наблюдал. Я просто входил в духовное я, расслаблялся, максимально отдавался растворению, и в какой-то момент это наступало.

В книгах пишут про «последний толчок», который определяет глубину, — как оттолкнуться на Луне и лететь, пока не приземлишься. Я этого толчка не видел. Для меня это теория. Говорю, чтобы вы знали, что я знаю не всё.

Почему это репетиция

Самадхи в момент смерти и происходит. Практики медитации, которые к самадхи приводят, даже описываются как те же самые стадии смерти: стадия затухания сознания, когда мозг затухает, перестаёт работать. Точно такие же процессы: во время самадхи дыхание почти останавливается, мозговая активность почти останавливается. По сути, это имитация остановки мозга, сердцебиения — так же, как при смерти. Поэтому переживания очень похожи.

И отсюда — главное:

Самадхи даёт понять: если человек не боится самадхи, можно сказать, что он полного небытия не боится.

Это единственный известный мне способ узнать, боитесь ли вы смерти. Не подумать об этом. Не спросить себя. Узнать. Потому что всё остальное — представление, а представления о небытии у человека нет: «этого в опыте нет».

Что в этом страшного

Не само состояние.

Момент, когда полностью остановка, — он не воспринимается страшно. Когда там находишься — опыт очень приятный.

Страшно — после.

Страшно воспринимается, когда ты выходишь и понимаешь, что прошло какое-то время, когда ты, по сути, был полностью мёртв. Твоего я не существовало. Ты был не то чтобы беспомощный — тебя вообще не было. И ты понимаешь, что оттуда выйти не сможешь. Оттуда выходится само собой по какой-то непонятной причине. И когда происходит выход — у меня всегда сердце начинает… что это было.

Разверну, потому что это ядро всего модуля:

Когда ты входишь в истинное самадхи — нет того, кто оттуда может выйти. Психика, грубо говоря, гасится. Нет такого, что ты сидишь в этом состоянии и кто-то приходит и пинком выводит.

Вот отличие самадхи от любой другой практики книги. Везде есть «вы», который делает и который может остановить: отпустить контроль на десять процентов, вернуться в тело, открыть глаза. Здесь — нет. Вход есть, выхода по команде нет. Выходится — само. Почему — я не знаю. В теории махасамадхи, окончательный уход, «никогда не наступает, всегда возвращаешься — может быть, через неделю, через три дня, через три часа». В теории.

Здесь включается то, что я не смогу на данный момент управлять между самадхи и махасамадхи. Управление глубиной — оно немножко не работает.

Почему это не практика по тексту

Из сказанного это следует само, но скажу прямо.

Все практики книги построены на управлении глубиной: контроль в процентах (2.5), «десять процентов, ещё» (10.8), предохранитель (15.2). Самадхи — единственное состояние, в котором эта система не работает. Вы не можете поставить предохранитель на то, где вас нет.

Поэтому:

• Я не даю здесь ни ведения, ни шагов. Описание — да. Инструкция — нет.
• Если вы идёте по 10.3 и 13.11 и в какой-то момент «это наступило» — это оно. Вы узнаете по выходу: «что это было». Это не ошибка, это не опасно само по себе. Но это не то, что надо повторять для интереса.
• Если хотите идти туда намеренно — только с тем, кто там был. Не по книге. Ни по этой, ни по какой.

Шаматха и випашьяна: почему одного самадхи мало

Для полноты — то, что я говорил ученику про две высшие практики:

Шаматха — практика очень глубокого расслабления. То, что мы делаем без дыхания. За счёт самадхи можно высвободить все внутренние блоки. А випашьяна — на осознание, на изменение восприятия, мироощущения, ощущения себя. Переписывается программное обеспечение, которое раньше приводило к накоплению блоков.

Некоторые йоги в Тибете почти не уходят из самадхи: вышли на час в день, пообщались с учениками, опять ушли. Они воспринимаются как святые. Но их ментальные конструкции в следующих жизнях заново приводят ко всем тем же проблемам. А если человек совмещает обе — он приходит через несколько лет к тому, что самадхи ему уже не нужно.

То есть даже самадхи — не ответ. Ответ — в том, что меняется между ними: восприятие. Это то, чем занимаются модули 1–15. Самадхи — репетиция конца. А жить надо до него.