Урок 16.1. Что такое смерть в этой картине мира

Почему это в конце

Потому что это не то, с чего начинают. Всё, что до этого, — про жизнь: как жить с собой, с телом, с желаниями, с людьми. Смерть — про то, что стоит за всем этим. К ней нельзя подойти, не пройдя остального: без контакта с телом вы не узнаете, чего боится тело; без контакта с воином — чего боится воин. А боятся они разного.

И ещё потому, что здесь я меньше всего могу обещать. В остальных модулях — методы, критерии, «как понять, что получилось». Здесь — только то, что я видел сам и что говорил ученикам. Этого немного, и я не буду делать вид, что больше.

Смерть — разная

Смерть — это вообще очень разная штука. Многие люди считают, что не боятся смерти, но они даже не сталкивались ни с чем подобным в жизни. А для кого-то смерть — это вообще разные вещи.

Вот моя:

Для меня смерть в первую очередь — не прекращение физического существования, а потеря всего. Я теряю свою квартиру любимую, собаку и прочее. Для меня смерть — не как будто я умираю, а как будто весь мир вокруг уничтожается. И вот это морально тяжело. За себя я вообще не беспокоюсь — есть ощущение, что со мной там всё окей в любом случае, это уже трансцендентность работает. Но у меня остаётся привязанность к близким, к своим вещам. Вот это для меня тяжело до сих пор.

Обратите внимание на структуру. Не «я боюсь умереть». А: «за себя не беспокоюсь — боюсь потерять». Это две разные смерти. Первая — про «я». Вторая — про «моё». И у разных людей — разное соотношение.

А есть третья, самая тяжёлая:

Полная беспомощность и исчезновение. Вот это штука, из-за которой люди придумывают религии: перерождение, рай, ад. Лучше ад, чем полное небытие. Полное небытие его представить сложно, так как этого в опыте у человека нет.

Про неё — в 16.2, потому что именно её показывает самадхи.

Что умирает, а что нет

Я скажу то, что мне говорило высшее я. Это не утверждение о мире — это то, что оно говорило, и я передаю как есть.

В момент смерти чаще всего у человека тело умирает; уровень, связанный с желаниями, с внутренним ребёнком, умирает; с воином, с душой; знания, информация, накопленная с внутренним учителем. А вот высшее я и более высокие уровни — они как бы уже относительно бессмертны и остаются. Грубо говоря, в момент перерождения берутся нижние пять уровней, они подставляются, а шестой уровень остаётся тем же каждый раз, и выше. Некая бессмертная часть личности.

В таблице:

Уровень	При смерти
1 тело	умирает
2 ребёнок	умирает
3 воин	умирает
4 душа	умирает
5 учитель	умирает (накопленное знание)
6 высшее я	остаётся
7 самость	остаётся
8 духовное я	остаётся — оно и не рождалось

Я не предлагаю в это верить. Я предлагаю заметить следствие, которое проверяется на практике и не зависит от того, правда это или нет:

Шестая, седьмая — им вообще всё равно на это. Для них смерть, жизнь — всё зависит от цели, от ситуации. Смерть не является каким-то фактором останавливающим. Там травмы смерти нет обычно. Травма смерти на нижних четырёх уровнях обычно проявляется.

Вот это — проверяется. Когда вы спросите каждый уровень, что он думает о смерти (16.4, разбор), нижние ответят со страхом, а верхние — «смотря для чего». Не потому, что верхние храбрые. А потому, что у них нечему умирать.

Почему бы просто не идти наверх

Логичный вопрос: если верх бессмертен, не проще ли жить оттуда?

Нет. По двум причинам.

Первая — это диссоциация (15.3, перекос седьмого). Человек, который «живёт сверху», ходит и натыкается на предметы. Он не решил вопрос смерти — он ушёл от того, кто её боится. Тело осталось внизу одно.

Вторая:

Единичный опыт не меняет доминанту выживания.

Один раз побывать там, где «умирать некому», — не значит перестать бояться. Это меняет только привычание — ежедневное, годами:

Высшая тибетская практика, которая приводит к просветлению, переводится как «привыкание». Ты входишь в прямое переживание трансцендентности и в этом состоянии просто находишься, живёшь. И постепенно, сам не замечая, день ото дня, эта штука начинает меняться. Перепрошиваются нейронные связи, восприятие. Ты сам будешь ощущать, как уменьшается стресс от всего практически.

То есть: ответ не наверху. Ответ — в том, чтобы верх и низ были в контакте, и низ постепенно привыкал к тому, что знает верх. «Каждая клеточка тела в итоге осознаёт свою трансцендентность». Это и есть то, к чему идёт вся книга, и это годы.

Что в модуле

• 16.2 — самадхи: состояние, которое показывает полное небытие, и почему это репетиция.
• 16.3 — честно про страх: мой собственный.
• 16.4 — логика воина по отношению к смерти, здоровая и невротическая, и разбор обхода уровней.
• 16.5 — параллельные жизни: переживание, которое сняло у меня тревогу контроля.

Практик здесь две, и обе — разговоры: обход уровней с вопросом о смерти и обращение к архетипу смерти (16.4). Самадхи и «репетиция смерти» описаны, но не даны как инструкция. По тексту туда не ведут.